Stati Uniti

Quante sono le persone indigene negli USA? Che cosa significa “sovranità tribale”? E perché terra e acqua restano i due campi di battaglia principali, tra tribunali, miniere e grandi progetti federali.  

Chi sono e quanti sono

Il numero di indigeni negli Stati Uniti (Native Americans e Alaska Natives) è stimato tra 3,1 e 8,7 milioni, a seconda delle definizioni utilizzate. Circa il 20% vive in aree tribali, riserve o villaggi nativi dell’Alaska. Dal punto di vista legale, lo status ufficiale di nativo americano o nativo dell’Alaska è in genere collegato all’appartenenza a una tribù riconosciuta a livello federale. Lo stato con la più ampia popolazione indigena è la California, mentre la città con il numero più alto di residenti indigeni è New York.  

Tribù riconosciute e sovranità: cosa significa davvero 

A gennaio 2023, gli Stati Uniti riconoscevano 574 entità tribali come tribù Native American o Alaska Native. La maggior parte ha una “patria” riconosciuta, cioè un territorio con una relazione speciale con il governo federale. Le nazioni indigene riconosciute a livello federale sono intrinsecamente sovrane: non sono semplici associazioni culturali, ma governi veri e propri. Tuttavia questa sovranità è anche limitata dalla legge federale, perché gli Stati Uniti le hanno storicamente definite come “reparti” sotto tutela federale. Questo produce un paradosso: da un lato le tribù hanno poteri di governo e alcuni diritti protetti da trattati; dall’altro il governo federale mantiene un controllo ampio e può intervenire su molte decisioni. In teoria esiste l’obbligo di consultazione tribale su diverse questioni, ma la consultazione non sempre equivale a un reale potere di veto.

Esistono anche tribù riconosciute dagli Stati o non riconosciute, ma queste non sono considerate nazioni indigene “ufficiali” dal governo federale. Sul piano sociale ed economico le condizioni cambiano molto da area ad area: in media, il tasso di povertà per chi si identifica come Native American o Alaska Native è attorno al 18%.   

Diritti internazionali: UNDRIP e OIL 169

Nel 2010 gli Stati Uniti hanno dichiarato di sostenere la Dichiarazione ONU sui diritti dei popoli indigeni (UNDRIP) come guida morale, dopo aver votato contro nel 2007. Tuttavia UNDRIP non è un trattato vincolante e gli Stati Uniti non hanno  ratificato la Convenzione n. 169 dell’Organizzazione Internazionale del Lavoro (OIL), uno degli strumenti più forti sui diritti indigeni. Un’altra particolarità importante: le persone indigene nate in territorio statunitense sono cittadini USA, ma sono anche cittadini delle loro nazioni.  

Terra: proprietà, trust e sovranità

In quanto cittadini USA, le persone indigene possono possedere terre come chiunque. Tuttavia, gran parte delle terre tribali è in regime di trust.   

Che significa “terra in trust”

“Trust” significa che individui o governi tribali possiedono la terra, ma il titolo legale è detenuto dal governo federale “in fiducia”. In pratica, la terra può essere venduta, affittata o modificata solo con il consenso del governo federale, ed è il tipo di terra su cui le tribù esercitano la sovranità più forte.  

Fee land: il terreno “a pagamento”

Diverso è il caso delle fee land, in cui il titolo è detenuto direttamente dal proprietario (nativo o non nativo). Qui la sovranità tribale è più controversa e spesso fonte di conflitti giuridici. In totale, circa 56 milioni di acri sono in trust. In Alaska la questione è particolarmente complessa: da anni molte tribù cercano di ottenere terre in trust, ma lo Stato sostiene che l’ANCSA (1971) lo impedisca. L’amministrazione Biden ha però ripristinato un parere (revocato durante Trump) che consente acquisizioni in trust anche in Alaska.  

Quando una tribù non ha terra: il caso Paiute del Sud di San Juan

Alcune tribù non hanno alcuna base territoriale. La tribù dei Paiute del Sud di San Juan ha cercato una soluzione con un trattato con la  Nazione Navajo per ottenere 5.400 acri della riserva Navajo. Ma un punto cruciale è che un trattato tra nazioni indigene non diventa pienamente efficace finché gli Stati Uniti non lo ratificano.  

“Land Back”: tornare alla terra

Nel 1934, i nativi americani possedevano 47 milioni di acri, in calo rispetto ai 138 milioni del 1887. Da allora le proprietà sono aumentate e, negli ultimi anni, il movimento Land Back ha accelerato questa tendenza.

In concreto, Land Back significa acquisto di terreni persi, restituzioni dirette e strumenti legali come servitù di conservazione. Esempi: in Nebraska, Winnebago, Ponca e Iowa hanno acquistato 3.000 acri in cinque anni; in California è stato annunciato un programma da 100 milioni di dollari per aiutare le tribù a riacquistare terre perse; in Minnesota l’Upper Sioux Agency State Park è stato ceduto alla comunità Upper Sioux. Negli ultimi due decenni, le tribù hanno recuperato circa 420.000 acri.
 

Luoghi sacri: protezione sulla carta, conflitti sul terreno

Molti siti culturalmente e spiritualmente fondamentali si trovano fuori dai territori tribali. Il governo federale ha introdotto nuove linee guida per proteggerli, ma i conflitti restano frequenti.

Nevada: una corte federale ha dato il via libera a una miniera di litio contestata da tribù Paiute, mentre le comunità cercano il riconoscimento dell’area attorno a Thacker Pass come distretto culturale.

Arizona: il progetto Resolution Copper minaccia Oak Flat, sito sacro per gli Apache. La disputa legale continua e le comunità hanno chiesto supporto anche a organismi ONU.   

Risorse naturali: miniere, dighe, petrolio e cause legali

Alaska: miniere e petrolio

• L’EPA ha invocato il Clean Water Act per porre veto alla miniera di Pebble, ma lo Stato dell’Alaska ha contestato la decisione.     

• L’amministrazione Biden ha approvato il progetto petrolifero Willow, che potrebbe produrre 600 milioni di barili in circa 30 anni.   

Dighe e fiumi: il caso Klamath

Sul fiume Klamath (Oregon/California) è iniziata la rimozione di quattro dighe: uno dei più grandi progetti di rimozione dighe al mondo, pensato anche per sostenere il ritorno dei salmoni e la salute dell’ecosistema fluviale.   

Oleodotti e territori tribali: Line 5

In Wisconsin, un giudice federale ha stabilito che l’oleodotto Enbridge Line 5 ha violato il territorio della tribù Chippewa (Bad River Band). La società ha presentato ricorso e propone una variante che aggirerebbe la riserva, ma cresce la resistenza al progetto.  

Acqua: diritti “sulla carta” e acqua che manca

L’acqua è una delle questioni più urgenti, soprattutto nelle regioni aride dell’Ovest. La Corte Suprema si è pronunciata contro la Nazione Navajo in una disputa relativa ai diritti idrici del fiume Colorado, sostenendo che un trattato del 1868 non imponesse agli Stati Uniti un obbligo specifico di garantire acqua con “misure concrete”. Risultato pratico: in molte aree l’accesso all’acqua resta precario. Nella riserva Navajo, circa un terzo delle persone non ha acqua corrente in casa. Esiste poi la questione della qualità dell’acqua. Le tribù possono teoricamente stabilire standard come gli Stati, ma solo 84 tribù su 326 con territori di riserva hanno ottenuto l’approvazione del programma “Trattamento come Stato” (TAS), che consente maggiore autonomia nel fissare standard e condizioni.  

Monumenti nazionali: protezione e co-gestione

Un modo usato dal governo federale per proteggere territori significativi e avviare co-gestioni con le tribù è creare Monumenti Nazionali. Tra le designazioni del 2023: Avi Kwa Ame (Nevada), Castner Range (Texas) e Baaj Nwaavjo I’tah Kukveni (area Grand Canyon). Queste aree includono siti sacri e paesaggi culturali fondamentali e, in alcuni casi, la designazione limita nuove attività estrattive.   

Diritti della natura: quando un fiume “diventa” soggetto di diritti

Crescono i tentativi di riconoscere diritti legali a entità naturali (fiumi, ecosistemi), spesso guidati da leader e comunità indigene. Alcuni Stati approvano leggi per ostacolare questi approcci, ma la sovranità tribale potrebbe aprire strade diverse.   

Box: parole chiave per orientarsi    

• Tribù riconosciuta a livello federale: comunità indigena riconosciuta dal governo federale come nazione indigena, con governo e diritti specifici.    

• Sovranità tribale: capacità di una nazione indigena di governarsi (con limiti imposti dalla legge federale).   

• Terra in trust: terra “in fiducia”: la tribù/la persona la usa e la gestisce, ma il titolo legale è detenuto dal governo federale.   

• Fee land: terra posseduta direttamente (titolo in mano al proprietario), con confini di giurisdizione spesso contestati.   

• Consultazione tribale: obbligo di confronto con le tribù su certe decisioni; non coincide sempre con potere di veto.    

• TAS (Treatment as State): programma che consente a una tribù di fissare standard ambientali (ad esempio sull’acqua) con poteri simili a quelli di uno Stato.   

• UNDRIP: dichiarazione ONU sui diritti dei popoli indigeni; negli USA è una guida morale, non un trattato vincolante.     

• Land Back: movimento per recuperare o restituire terre alle nazioni indigene (acquisti, restituzioni, co-gestioni).   

Domande frequenti

1) “Nativo americano” è solo un’identità culturale?

No. Oltre all’identità e all’autoidentificazione, esiste una dimensione legale: lo status ufficiale è spesso legato all’appartenenza a tribù riconosciute a livello federale. Questo determina l’accesso a diritti, programmi e forme di governo tribale.   

2) Le tribù sono “Stati nello Stato”?

Le tribù riconosciute sono nazioni sovrane, ma la loro sovranità è limitata dalla legge federale. In molte materie hanno autonomia di governo, in altre prevale l’autorità federale (e talvolta statale).   

3) Che differenza c’è tra terra in trust e fee land?

La terra in trust ha il titolo legale detenuto dal governo federale “in fiducia” per una tribù o un individuo nativo; qui la sovranità tribale è generalmente più forte. La fee land è posseduta direttamente dal proprietario e la giurisdizione tribale può essere più contestata.  

4) “Consultazione tribale” vuol dire che una tribù può bloccare un progetto?

Non necessariamente. La consultazione è spesso un obbligo di confronto, ma non sempre equivale a un potere di veto. Alcuni strumenti ambientali e legali possono aumentare il peso delle tribù nelle decisioni, ma dipende dal caso.   

5) Perché l’acqua è una questione così centrale?

Perché in molte aree dell’Ovest l’acqua è scarsa e già “assegnata” tra Stati e altri attori. Anche quando esistono diritti riconosciuti, può mancare l’infrastruttura o la volontà politica per garantire acqua reale alle comunità.   

6) Cos’è il programma TAS?

TAS (“Treatment as State”) consente a una tribù di fissare standard ambientali, ad esempio sulla qualità dell’acqua, con poteri simili a quelli di uno Stato. Non tutte le tribù hanno ottenuto o possono ottenere questo status.   

7) Cosa significa “Land Back” in pratica?

Significa recupero di terre attraverso acquisti, restituzioni, accordi di conservazione o co-gestioni. Non è un processo unico: cambia per regione, strumenti legali e possibilità economiche delle tribù coinvolte.   

Autore: Sebastian Braun (testo rielaborato e adattato per la pubblicazione online).   

Fonte: contenuti basati su un estratto/rielaborazione collegata a “The Indigenous World” (IWGIA), con note e riferimenti come da testo originale.